Γιατί «εθνικός ελληνισμός»;

Γιατί «εθνικός ελληνισμός»;

Πολλοί ρωτάνε: «Τί σημαίνει εθνικός ελληνισμός; Προς τί το επίθετο εθνικός;» Είναι απλό. Με την έννοια εθνικός ελληνισμός εννοείται ο ιστορικός ελληνισμός σε αντιδιαστολή με τον επινοημένο «ελληνισμό» του Κ. Παπαρρηγόπουλου, δηλαδή την Ρωμιοσύνη που εδώ και διακόσια χρόνια θέλει να λέγεται «χριστιανικός ελληνισμός», «ελληνοχριστιανισμός» ή απλά «ελληνισμός». Με την έννοια εθνικός ελληνισμός εννοούμε λοιπόν τον ιστορικά υπαρκτό ελληνισμό που απέχει έτη φωτός από το «nation-building» («οικοδόμηση έθνους») της Ρωμιοσύνης. Ο όρος εθνικός ελληνισμός αναφέρεται στον πολιτισμό που προέρχεται ΑΠΟ ΤΟ ΙΔΙΟ το ελληνικό έθνος (εξού και το εθνικός). Μπορεί σε κάποιους να φαίνεται παράξενος ο όρος αυτός, αλλά με την κατάχρηση του σκέτου όρου «ελληνισμός» στις μέρες μας, καθίσταται αναγκαίος, τουλάχιστον έτσι το αντιλαμβάνονται πολλοί εθνικοί Έλληνες. Αυτό δεν υπονοεί βέβαια ότι η «σκέτη» χρήση του «ελληνισμού» είναι λάθος.

Η χρήση του συγκεκριμένου όρου δηλώνει και σαφή «σύνορα» και μας προστατεύει έτσι από παρεξηγήσεις και μπερδέματα. Η χρήση του όρου «εθνικός ελληνισμός» παρουσιάζει λοιπόν πολλά πλεονεκτήματα και αποσαφηνίζει τι μας αφορά και τι δεν μας αφορά ως Έλληνες το έθνος.

Γι‘ αυτό λοιπόν ΕΘΝΙΚΟΣ ελληνισμός.

Στυλιανός Κ.-Αρίστων

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Βιβλία για τον σύγχρονο Ελληνισμό

Σύγχρονος Ελληνισμός και ελληνική σκέψη. Μια μικρή επιλογή βιβλίων (τελευταία ανανέωση στις 24.05.«2018»)

 

Βερέττας, Μάριος: Γεννήθηκα Έλληνας: Δεκατέσσερα πολυθεϊστικά κείμενα, Αθήνα 2003

Βερέττας, Μάριος: Επίκουρου Κύριες δόξες, Αθήνα 2013

Βερέττας, Μάριος: Τα επικούρεια, Αθήνα 2014

Γονιδέλλης, Απόστολος Ε.: Η γένεση κατά τους αρχαίους Έλληνες, 1ος τόμος: Θεογονία – κοσμογονία, Αθήνα 1990

Γονιδέλλης, Απόστολος Ε.: Η γένεση κατά τους αρχαίους Έλληνες, 2ος τόμος: Τιτάνες, το πρώτο δωδεκάθεο, Αθήνα 1990

Δερβένης, Κώστας: Η μαντεία των αστραγάλων, Αθήνα 2004

Δημητριάδης, Χάρης: Επίκουρος: Αναζητώντας την ευτυχία στην καθημερινότητα, Αθήνα 2013

Εμπεδότιμος: Σημειώσεις Ορφικοπυθαγορείου και Πλατωνικής Φιλοσοφίας, Αθήνα 2009

Ζαχαριά, Αγγελική: Σταλαγμοί αρχαίας σοφίας, Αθήνα 2008

Καστοριάδης, Κορνήλιος: Η αρχαία ελληνική δημοκρατία και η σημασία της για μας σήμερα, Αθήνα 2005

Καστοριάδης, Κορνήλιος: Η ελληνική ιδιαιτερότητα, 1ος Τόμος: Από τον Όμηρο στον Ηράκλειτο, Αθήνα 2007

Καστοριάδης, Κορνήλιος: Η ελληνική ιδιαιτερότητα, 2ος Τόμος: Η Πόλις και οι νόμοι, Αθήνα 2008

Καστοριάδης, Κορνήλιος: Η ελληνική ιδιαιτερότητα, 3ος Τόμος: Η ελληνική ιδιαιτερότητα: Θουκυδίδης, η ισχύς και το δίκαιο, Αθήνα 2011

Κούρφαλη, Χριστίνα: Η στωική τέχνη του βίου, Θεσσαλονίκη 2013

Λάβρυς: Ελληνικός Πολυθεϊσμός: Οικιακή Λατρεία, Αθήνα 2014

Lefkowitz, Mary: Θνητοί και αθάνατοι: Οι θεοί των αρχαίων Ελλήνων και ο ρόλος τους στη ζωή των ανθρώπων, Αθήνα 2005

Λιαντίνης, Δημήτρης: Γκέμμα, Αθήνα 2006

Μανδηλάς, Κώστας Π.: Γεώργιος Γεμιστός Πλήθων, Αθήνα 1997

Μήτσιου, Αλέξανδρος Χ.: Ιουλιανού ιερή σοφία: Συμβουλές καθημερινού βίου από τον τελευταίο Έλληνα Κοσμοκράτορα, Θεσσαλονίκη 2004

Παπαγεωργίου, Μηνάς: Αγαλματένια κρίνα, Θεσσαλονίκη 2017

Ρασσιάς, Βλάσης Γ.: Υπέρ της των Ελλήνων νόσου, Τόμος Γ: Ες έδαφος φέρειν, 2η έκδ., Αθήνα 2000

Ρασσιάς, Βλάσης Γ.: Μια… Ιστορία Αγάπης. Η Ιστορία της χριστιανικής επικρατήσεως, 1ος τόμος: Έτη 0 – 400, 2η έκδ., Αθήνα 2005

Ρασσιάς, Βλάσης Γ.: Μια… Ιστορία Αγάπης. Η Ιστορία της χριστιανικής επικρατήσεως, 2ος τόμος: Έτη 401 – 800, 2η έκδ., Αθήνα 2005

Ρασσιάς, Βλάσης Γ.: «Θύραθεν»: Φιλοσοφικό Λεξικό, Αθήνα 2006

Ρασσιάς, Βλάσης Γ.: Αρετή. Το Αξιακό Σύστημα των Ελλήνων Τόμος 1, Αθήνα 2012

Ρασσιάς, Βλάσης Γ.: Αρετή. Το Αξιακό Σύστημα των Ελλήνων Τόμος 2, Αθήνα 2016

Τουτουντζή, Ουρανία: Ο λόγος και το Είναι, Αθήνα 1999

Τουτουντζή, Ουρανία: Τα Μυστήρια των Ελλήνων: Μύθος και λόγος στην προχριστιανική Ελλάδα, Αθήνα 2001

Τουτουντζή, Ουρανία: Πολυθεΐα και φιλοσοφία: Η άμεση προέλευση της φιλοσοφίας μέσα από τις αρχές και τα διδάγματα της εθνικής των Ελλήνων θρησκείας, Αθήνα 2004

Τουτουντζή, Ουρανία: Περί της θεάς Αρτέμιδος, Αθήνα 2005

Τουτουντζή, Ουρανία: Θεοί και Ήρωες στην Ιλιάδα, 1ος τόμος, Αθήνα 2009

Τουτουντζή, Ουρανία: Θεοί και Ήρωες στην Ιλιάδα, 2ος τόμος, Αθήνα 2009

Τουτουντζή, Ουρανία: Ο Ευγενικός Βασιλιάς: Μια ιστορία από την αρχαία Αθήνα, Αθήνα 2011
[Ιστορία για παιδιά]

Τουτουντζή, Ουρανία: Ο πιο σοφός απ‘ όλους: Ένα μυθιστόρημα για τους επτά σοφούς, Αθήνα 2013
[Ιστορία για παιδιά]

Τουτουντζή, Ουρανία: Αγαπώ τα αρχαία, Αθήνα 2014
[Ιστορία για παιδιά]

Τουτουντζή, Ουρανία: Ίκαρος, ο μικρός ολυμπιονίκης, Αθήνα 2015
[Ιστορία για παιδιά]

Τσάμης, Μανώλης: Η ελληνική θρησκευτική παράδοσις, Αθήνα 2006

Ύπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών: Ελληνική Εθνική Θρησκεία: Θεολογία και Πράξις, Αθήνα 2012

Φινέας: Γιορτές αρχαίων Ελλήνων, Θεσσαλονίκη 1997

 

Βιβλία για τον σύγχρονο Ελληνισμό

Griechische Weltanschauung heute

Griechische Weltanschauung heute

Stilian Ariston, 27. Thargelion des 2. Jahres der 699. Olympiade

Was bedeutet griechische Weltanschauung in der heutigen Zeit? Wie sehen die ethnischen Hellenen die Welt? Welches ist das Bezugssystem der Hellenen heute? Diese Frage wird uns nicht selten gestellt. Rein logisch gesehen, ist diese Frage durchaus berechtigt und muss daher auch zufriedenstellend beantwortet werden.

Arete

Griechische Weltanschauung in der heutigen Zeit

Griechische Weltanschauung in der heutigen Zeit bedeutet gleichzeitig griechische Lebensweise in der heutigen Zeit. Denn die allgemeine Lebensweise und die Haltung zur Welt des Werdenden folgen aus der Weltanschauung, aus der Art und Weise, wie wir die Welt sehen und unseren Platz, unsere Stellung darin erfahren. Wir haben bereits oft darauf hingewiesen, dass es nicht unser Anliegen sei, die «Antike» in die «Moderne» zu transportieren, schon gar nicht zurück in die «Antike» zu reisen, zumal für uns, die wir ein zyklisches Verständnis der Zeit besitzen und ein anderes Verständnis von Fortschritt als die westliche Welt, kein Anlass dazu besteht. Für uns stellt sich die Zeitfrage nicht, weil wir nicht in Kategorien der Zeit, sondern der Kulturen denken. Unser Interesse gilt der «Kultur». Wir revitalisieren unsere Kultur, die hellenische Lebensweise, bringen also den hellenischen Menschen zurück in das alltägliche Leben. Dabei kommt uns die Kontinuität der griechischen Sprache, die Kontinuität in vielen Bräuchen und Märchen, die die Zeit unter einem christlichen Deckmantel überdauert und den Kulturmord überlebt haben, zu Hilfe. Die hellenische Kultur zu revitalisieren, bedeutet nicht die hellenische Kultur der Zeit X oder Y zurück ins Leben zu holen, und schon gar nicht die wirtschaftlichen Verhältnisse der Antike, sondern die hellenische Kultur in ihrem Wesenskern zu revitalisieren und den roten Faden aufzunehmen, der zuletzt in Mystras und dann auf den Ionischen Inseln gesponnen wurde. In diesem Prozess müssen Anpassungen vorgenommen werden, selbstverständlich, jedoch sprechen wir hier nicht von Anpassungen an die heute dominierende Kultur, sondern an die allgemeinen Rahmenbedingungen der Zeit und der Gesetze. Diese Anpassung geht so weit, dass die hellenische Kultur in ihrem neuen Umfeld Wurzeln schlagen, sprich: überleben kann. Das ist das Kriterium: Die Überlebensfähigkeit, nicht nur jetzt, sondern auch für die Zukunft, für die nächsten Generationen. Die Praxis zeigt, dass die Rehellenisierung, die Revitalisierung der hellenischen Kultur nicht nur machbar ist, sondern vor allem in der Familie und in der Gemeinschaft funktioniert. Die Möglichkeit der Rehellenisierung ist durch günstige Konstellationen bereits gegeben, nur darf sie nicht in zu engen Grenzen gedacht und beispielsweise nur auf die Sprache begrenzt werden, sondern das gesamte Spektrum der hellenischen Kultur umfassen. Sie ist als Samen in uns allen angelegt, die wir mit der griechischen Sprache und Mythologie aufwachsen, sei es nun in Griechenland oder in der Diaspora. Diesen Samen gilt es zu gießen und mit Hingabe zum Erblühen zu bringen.

Die Welt sehen – mit welchen Augen?

Doch wie können wir diesen besonderen Samen pflegen und gießen, dass aus ihm der hellenische Mensch erblüht? Durch die Aneignung der griechischen Weltanschauung. Das ist kein Automatismus und geht besonders für Menschen, die nicht in einer hellenischen Familie groß geworden sind, mit Mühen einher, auf die viele nicht vorbereitet sind. Wie denn auch? Schließlich müssen wir uns nicht (nur) von äußeren Instanzen lossagen, sondern vor allem von Ideen und Normen befreien, die viele von uns quasi mit der Muttermilch aufgenommen haben und die wir deshalb für selbstverständlich halten. Das heißt, wir müssen uns unseres kulturellen Blickwinkels bewusst werden und diesen dann aufgeben. Das sind die «Mautgebühren», die wir auf dem Weg zum Allerheiligsten der Hellenen entrichten müssen. Dabei müssen wir nicht nur unseren Blickwinkel verändern, sondern auch unser Verstehen und unsere Rolle in der Welt neu definieren. Den Göttern sei Dank stehen wir damit nicht alleine da, denn die Hellenen haben eine große Menge an schriftlichen und anderen Werken hinterlassen, und viele davon haben ihren Weg in unsere Zeit gefunden und stehen uns zur Verfügung bei unserer Initiation in die hellenische Kultur. Denn die Aneignung der griechischen Weltanschauung ist genau das: eine Initiation. Dabei stellen wir uns immer gewisse Fragen: Wie würde ein «antiker» Grieche in dieser Situation handeln? Wie würde ein «antiker» Grieche dies oder jenes sehen? Diese Fragen sind äußerst erhellend, weisen ständig auf die griechische Literatur hin und erleichtern unsere «Quest» in erheblichem Maße, weil sie unsere Prioritäten bestimmen. Wie würde ein «antiker» Grieche diesen Baum dort drüben sehen? Was würde er sehen? Und was müssen wir in der Folge im selben Baum erblicken? Eine seelenlose Holzpflanze? Nein, das Heilige. Jeder Baum ist beseelt und heilig. Daraus folgt eine bestimmte Beziehung oder ein bestimmtes Verhalten gegenüber diesem Baum, unserer Umwelt insgesamt. Und das ist nur ein Beispiel von vielen. Aus diesem Blickwinkel betrachtet, ergibt die Welt einen anderen Sinn, der unserem Leben eine bestimmte Richtung gibt und unser Verhalten bestimmt. Die griechische Weltanschauung – die ein wichtiger Baustein der ethnischen und kulturellen Identität der Hellenen ist – wird im Alltag zur Lebensweise und formt damit unser Leben hier auf Erden und unsere zwischenmenschlichen Beziehungen. Es ist eben diese Weltanschauung, die uns befähigt, den religiösen Monotheismus wie auch den kulturellen Monotheismus und den politischen Monotheismus, ob in seinen theistischen oder säkularisierten Formen zu durchschauen und den Ideologien der Moderne (Nationalismus, Internationalismus, Liberalismus, Leninismus usw.) eine Absage zu erteilen, eben weil sie der hellenischen Seele fremd und die sich gegenseitig befruchtenden Nebenprodukte einer anderen, der christlichen Kultur sind. Es ist aber auch diese Weltanschauung die uns befähigt, teils falsch verstandene, teils missbrauchte und misshandelte griechische Institutionen, Konzepte und Begriffe wie «Demokratie» und «Politik» wirklich zu verstehen und sich diesbezüglich neu zu positionieren. Denn das Hellenentum ist nicht nur eine kollektivistische, sondern vor allem auch eine politische Kultur. Doch mit dem Begriff «Politik» meinen wir nicht das heute darunter Verstandene (Parlamentarismus, Parteien, Ideologien), sondern schlicht und einfach «die Beschäftigung mit den öffentlichen Angelegenheiten». Und in dieser Beschäftigung mit der Welt lassen wir uns vom griechischen Wertesystem leiten.

Das Bezugssystem der Hellenen

Das Bezugssystem der heutigen Hellenen ist das Bezugssystem der alten Hellenen: die Arete. Das Wort Arete bedeutet so viel wie Tugend, Exzellenz, Tüchtigkeit und wird als allgemeiner Oberbegriff zur Bezeichnung des hellenischen Wertesystems verwendet. Das ist unser Bezugssystem. Es ist dieses Bezugssystem, aus dem teilweise die heutigen Menschenrechte der Französischen Aufklärung und Revolution hervorgegangen sind. Aber das ist nicht der einzige Bereich, in dem die hellenische Seele «hochaktuell» ist. Auch in der Kosmologie, Biologie und Psychologie ist eine ähnliche Aktualität gegeben, aber das nur am Rande. Schließlich wollen wir uns hier nicht rechtfertigen, sonst wäre unsere Tradition tot. Wenn wir aber vom hellenischen Wertesystem sprechen, von welchen Werten sprechen wir überhaupt? Nun, die vier Haupttugenden der Hellenen sind die Tapferkeit, Gerechtigkeit, Besonnenheit und Weisheit – letztere natürlich nur im menschlichen Maß. Diese Werte werden von der Religion, der Tradition vermittelt, aber vor allem von der Paideia, dem griechischen Bildungs- und Erziehungssystem. Aber das hellenische Wertesystem ist nicht nur die allgemeine Tradition, Homeros und Hesiodos, denn das hellenische Wertesystem liegt auch in den Maximen des delphischen Orakels, in den Sentenzen der vorsokratischen Philosophen, in der Nikomachischen Ethik und vor allen anderen in der Mythologie. Ja, in den Mythen, denn die hellenischen Werte sind zum Teil in Mythen chiffriert. Ohne Arete und Paideia kein Hellenismos. Deshalb ist beispielsweise der Oberste Rat der ethnischen Hellenen (YSEE) bestrebt, hellenische Schulen und Institutionen in Griechenland (wieder) zu schaffen, die im vom YSEE organisierten «Mythologischen Seminar für Kinder», das am alljährlichen «Athens Science Festival» teilnimmt, bereits einen Vorläufer haben. Nur so kann die «Reproduktion» des hellenischen Menschen auf gesellschaftlicher Ebene gelingen. Dieses Anliegen ist schon allein deshalb von äußerster Bedeutung für die Hellenen, weil der Erziehungsauftrag des «griechischen» Staates gemäß Verfassung darauf abzielt, die Schüler zu «guten Christen» zu formen: «In allen Mittel- und Grundschulen bezweckt der Unterricht die sittliche und geistige Erziehung und Entwicklung des nationalen Bewußtseins der Jugend auf der Grundlage der ideologischen Richtlinien der hellenisch-christlichen Kultur» (Griechische Verfassung, Artikel 16.1). Im Gegensatz dazu ist das Ziel der hellenischen Paideia die «Kalokagathia», das heißt: gute und freie Bürger hervorzubringen. Ohne das hellenische Wertesystem ist der Hellenismos tot, jede Anstrengung vergebens, jede Kulthandlung bloßes Reenactment. Da der Hellenismos an keiner «Integration» in die sogenannte «hellenisch-christlichen Kultur», wie die Romiosini gern und häufig bezeichnet wird, interessiert ist, kann das hellenische Wertesystem zu Reibungen mit der Mehrheitsgesellschaft führen, die aber auszuhalten sind, sonst würde der Hellenismos den Baustein seiner Identität preisgeben und zu einem Schatten seiner selbst verblassen. Außerhalb Griechenlands besteht kein solches Reibungspotential, weil die Staaten, in denen sich die griechische Diaspora niedergelassen hat, stark von der Aufklärung beeinflusst wurden, säkularisiert sind und eine in religiöser Hinsicht werteneutrale Verfassung haben. Hinzu kommt, dass viele sozialpolitische Rechte und Werte, die der Westen als seine Errungenschaften betrachtet, aus der hellenischen Kultur stammen. Dennoch kann das hellenische Wertesystem hier und da zu Spannungen kommen, wenn es zum Beispiel mit dem christlichen und islamischen Wertesystem kollidiert oder mit der abendländischen Moral in Berührung kommt, sei es nun in der Schule oder am Arbeitsplatz. Doch Konflikte und Streitereien gehören zum Leben und müssen, auf Vernunft und nicht auf Affekt aufbauend, mit dem besseren Argument und einer gesunden Kompromissbereitschaft beigelegt werden. «Gewinne durch Überredung, nicht durch Gewalt», rät uns Brias von Priene. Wir folgen der anzestralen Weisheit auch im Streit, so fasst der hellenische Mensch im alltäglichen Leben Fuß und ebnet den Weg für die nächsten Generationen. Besonders in solchen Situationen beweist sich das hellenische Wertesystem stets aufs Neue und gibt uns die Kraft, unseren Weg zu gehen, aufrecht zu bleiben und standzuhalten. Unser Ziel ist es nicht, «gute» und besonders biegsame Arbeiter, Konsumenten, Wähler oder gar Untertanen zu sein, sondern gute Menschen, die dem Stück Zeus in uns, der Vernunft Rechnung tragen und in Ehren halten. Das ist der Kern unseres Wertesystems.

Das zentrale Anliegen der Rehellenisierung ist also nicht die Reise in irgendeine «Vergangenheit», sondern die Rückkehr des hellenischen Menschen und logischerweise die Revitalisierung der Kultur, die diesen Menschen hervorbringt und ihm seine Typizität verleiht. Die Antwort der hellenischen Weltanschauung auf das Hier und Jetzt ist die Arete. Dieses Tugendsystem ist für uns von zeitloser Bedeutung und der einzige Weg für den Hellenismos, seine Eigenständigkeit und Eigenheit inmitten einer sich selbst zerstörenden monotheistischen Welt zu wahren und im «Heute» Wurzeln zu schlagen, um den kommenden ungetauften Generationen von «Morgen» Schatten zu spenden und seine süßen Früchte.

Hymne der Kureten

Hymne der Kureten

Die Diktäische Hymne ist im dorischen und ionischen Dialekt geschrieben und wurde auf Platten in Palekastro in der Gemeinde Sitia eingraviert gefunden. In Palekastro befindet sich das Heiligtum des Zeus Diktaios. Wurde zum ersten Mal von Nikos Zervonikolakis aus dem Altgriechischen ins Neugriechische übertragen.

Drei Kureten tanzen um das Zeuskind
Wilhelm Heinrich Roscher (1845-1923), Drei Kureten, das Zeuskind umtanzend, Terracottarelief (nach A/malid. I. XII (1840) Tav. d’agg. K). Gemeinfrei

Freie Übersetzung

Io,
khaire allerhöchster Kouros,
Sohn des Kronos, Herrscher des Kosmos,
auch dieses Jahr bist du
von den Daimonen geführt
nach Dikte gekommen
komm, und erfreue dich daran
wie wir dich besingen, tanzend
den Aulos spielend,
und nachdem wir vor dem unberühbaren Altar stehen
singen wir die Hymne des Gottes

Io,
khaire allerhöchster Kouros,
Sohn des Kronos, Herrscher des Kosmos,
denn hier haben dich
deine schildertragenden Ernäher
mit ihren stampfenden Schritten versteckt
nachdem sie dich der Rhea genommen

Io,
khaire allerhöchster Kouros,
Sohn des Kronos, Herrscher des Kosmos,
……………………………………
……………………………………
……………………………………
………….. der schönen Dämmerung

Io,
khaire allerhöchster Kouros,
Sohn des Kronos, Herrscher des Kosmos,
mögen die Jahreszeiten jedes Jahr fruchtbar sein
und Gerechtigkeit unter den Menschen weilen
und die wilden Tiere
lasse sie im glücklichen Frieden leben

Io,
khaire allerhöchster Kouros,
Sohn des Kronos, Herrscher des Kosmos,
Tanze, dass unsere Krüge voll sind
Tanze auch für die schönfelligen Herden
Tanze auch für die gute Ernte

Io,
khaire allerhöchster Kouros,
Sohn des Kronos, Herrscher des Kosmos,
Tanze auch für unsere Städte
und für unsere Schiffe, die die Meere überqueren
Tanze auch für die jungen Bürger
Tanze auch für das gerechte Gesetz [themin].

Altgriechisches Original

Ιώ,
Μέγιστε Κούρε, χαίρε μοι,
Κρόνιε, παγκρατές γάνους,
βέβακες
δαιμόνων αγόμενος
Δίκταν ες ενιαυτόν
έρπε και γέγαθι μολπά
ταν τοι κρέκομεν πακτίσι
μείξαντες άμ αυλοίσιν
και στάντες αείδομεν τεόν
αμφί βωμόν ευερκή.

Ιώ,
Μέγιστε Κούρε χαίρε μοι
Κρόνιε παγκρατές γάνους,
ένθα γαρ σε, παίδ‘ άμβοτον,
ασπιδηφόροι τροφήες
παρ‘ Ρέας λαβόντες πόδα
κρούοντες αντέκρυψαν.

Ιώ,
Μέγιστε Κούρε, χαίρε μοι,
Κρόνιε, παγκρατές γάνους,
……………………………………
……………………………………
……………………………………
……………….τας καλάς Αούς

Ίώ,
Μέγιστε Κούρε, χαίρε μοι,
Κρόνιε, παγκρατές γάνους,
Ωραι δε βρύον κατήτος
και βροτούς Δίκα κατήχε
πάντα τ‘ άγρι‘ άμφεπε ζώ
α φίλολβος ειρήνα.

Ιώ,
Μέγιστε Κούρε, χαίρε μοι,
Κρόνιε, παγκρατές γάνους,
Αμιν θόρε, κες σταμνία
και θόρ‘ εύποκ‘ ες ποίμνια
κες τελεσφόρους σίμβλους.

Ιώ,
Μέγιστε Κούρε, χαίρε μοι,
Κρόνιε, παγκρατές γάνους,
θόρε κες πόληας αμών
κες ποντοφόρους νάας
θόρε κες νέους πολείτας
θόρε κες Θέμιν καλάν.

Absichtsloses Beobachten

Absichtsloses Beobachten

Stilian Ariston

Die folgende Übung stammt aus der (vorsokratischen) Naturphilosophie und dient der Gesundheit unserer Psyche. Ziel dieser geistigen Übung ist der Abbau von Stress, die Klarheit des Geistes nach einem Streit oder einer anderen unangenehmen Situation, innere Ruhe und die Bewusstwerdung der Teilnahme am Sein. Wird diese Übung regelmäßig und über einen längeren Zeitraum praktiziert, kann es zu einer Steigerung der Konzentrationsfähigkeit und Beobachtungsgabe kommen, was zwar zu begrüßen, aber nicht Sinn der Übung ist. Im Idealfall wird die Übung nach der Abenddämmerung ausgeführt, wenn die Welt um uns herum in Dunkelheit versinkt und es still wird. Doch das ist kein Muss: Wenn sie entsprechend angepasst wurde, kann sie zu jeder Tageszeit ausgeführt werden, vor allem auch in der Arbeit, etwa wenn wir Mittagspause haben oder unser Denken blockiert ist und wir mit einem Projekt nicht weiterkommen. Sie kann aber auch dann helfen, wenn wir nicht mehr aufnahmefähig sind und Probleme beim Lernen haben.

Das absichtslose Beobachten ist kein Ersatz für medizinische Behandlung oder Therapie.

Die Übung

Wir können diese Übung draußen im Garten, auf dem Balkon oder aber auch in der Wohnung praktizieren. Bevor wir mit der eigentlichen Übung anfangen, sorgen wir dafür, dass wir es bequem haben. Es liegt an uns, ob wir stehen oder lieber gemütlich auf einem Stuhl sitzen oder sogar liegen möchten. Am besten wäre es, wenn wir uns irgendwo hinlegen oder sitzen können, denn die Übung kann 10 bis 15 Minuten dauern. Wichtig ist, dass uns warm ist und wir uns wohl fühlen; dass wir uns nicht unter Stress setzen, die Übung auf Anhieb „richtig“ zu machen oder gar „erfolgreich zu meistern“. Noch müssen wir der Anleitung diktatorisch folgen. Das Prinzip ist wichtig. Der Rest ist Auslegungsmasse.

Wir warten, dass es draußen dunkel und ruhig wird, so dass wir in Ruhe den Himmel betrachten können und dabei nicht abgelenkt werden. Damit wir tatsächlich ungestört bleiben, müssen wir vor der Übung die Kinder zu Bett gebracht haben, unserem Lebenspartner oder unserer Lebenspartnerin sagen, dass wir für die nächsten 10 bis 15 Minuten Zeit für uns brauchen, das Handy ausschalten und dafür sorgen, dass keine Arbeit, kein Teller übrig bleibt, der nach der Übung in die Spüle muss.

Wenn es die Umstände erlauben, sollten wir uns an die frische Luft begeben und einen ruhigen Ort im Garten suchen, wo wir für einige Minuten ungestört und allein sein können. Falls wir keinen eigenen Garten oder Balkon haben, können wir das Licht im Zimmer ausschalten und ein Fenster öffnen, durch das wir den Himmel im Blick haben.

Wir schauen in den Himmel, betrachten die Sterne oder Lichter, die wir sehen können. Wir denken an nichts. Interpretieren nicht. Wenn wir den Himmel sehen, sehen wir nur den Himmel. Wir assoziieren nicht, personifizieren nicht, legen keinen „Film“ auf unsere Augen. Dabei atmen wir tief ein und aus, sodass wir uns entspannen und lockern können. Hier in der Dunkelheit und Stille lassen wir los. Den Tag, unsere Pflichten, Sorgen. Sie sind jetzt nicht. Jetzt muss keine Rechnung bezahlt werden. Jetzt muss keine Miete überwiesen werden. Jetzt wird kein Antrag gestellt. Jetzt atmen wir. Ein. Und aus. Ein. Und aus. Und wir schauen in den Himmel, denken dabei nicht, verfolgen keine Absicht. Lassen uns vom Augenblick auffangen. Es ist nicht schlimm, wenn es nicht sofort klappt. Es kann sein, dass wir uns dabei erwischen, wie wir den Himmel deuten, Gedanken haben, Bilder im Kopf aufblitzen. Das ist nur natürlich. Wenn wir bemerken, dass wir uns aus der Übung ausgeklinkt haben, fangen wir wieder von vorne an.

Jetzt müssen wir keine Leistung erbringen. Jetzt ist kein ICH. Nur das beobachtende Auge. Und dabei atmen wir ruhig ein und aus.

Wir prägen uns die Stellung der Sterne ein, ihre Größe. Wir verfolgen die Flugzeuge oder Vögel am Himmel, falls wir zu der Zeit welche sehen können, und nehmen ihre Größe, Farbe und Bewegung wahr. Wir registrieren ihren Flug, und lassen los. Wir sind ganz Himmel, gehen in der Nacht auf.

Wir beobachten das Dunkel, die Nacht. Absichtslos, ziellos, leer. Und atmen ein und aus. Wir überlassen uns der Nacht, der tiefen Stille. Da ist kein Streit mehr, keine bösen Worte, keine Vorhalten, keine Erwartungen. Jetzt ist es Nacht und über uns ist der Himmel. Es gibt kein schön oder hässlich, gut oder böse. Nur den Himmel.

Wir beobachten den Himmel, von rechts nach links, von links nach rechts, von oben nach unten und von unten nach oben. Und wenn wir den Himmel einatmen und den Himmel wieder ausatmen, wenn wir selber Himmel sind. Atmen wir tief aus. Wenn wir bereit sind, uns erfrischt und leicht fühlen, schließen wir unsere Augen und signalisieren unserem Körper, dass die Übung vorbei ist. Dazu atmen wir bewusst tief ein und tief aus. Dann öffnen wir unsere Augen und sind wieder da. Wir spüren unseren Körper, unsere Füße, strecken uns und sind wieder voll da.

Damit ist die Übung beendet. Da wir die meiste Zeit nur atmen und in den Himmel schauen, hängt es von uns ab, wie lange die Übung letztendlich dauert. Unser Körper sagt uns, wann die Übung langsam zum Schluss kommt. Wir vertrauen der Weisheit unseres Körpers und beenden die Übung, nachdem wir wissen, dass es getan ist und sie ihren Zweck für heute erfüllt hat. Nach der Übung können wir eine Tasse Tee trinken oder direkt zu Bett gehen. Das liegt ganz an uns.

Wenn wir wollen, können wir die obere Übung erweitern. Dafür schlage ich weiter unten eine weitere Übung vor, die wir im Anschluss ausführen können, wenn wir das Bedürfnis danach haben. Diese zweite Übung gehört nicht zum absichtslosen Beobachten.

Zweite Übung

Nachdem wir das absichtslose Beobachten beendet haben, können wir mit der folgenden Übung fortfahren. Wir können in der gleichen Position wie zuvor verharren oder aber auch die Stellung wechseln. Das hängt ganz allein von unserem Wohlbefinden ab.

Jetzt ziehen wir unsere Aufmerksamkeit von den Augen ab und führen sie den Ohren zu.

Wir hören in die Nacht. Wir hören, den Wind in den Blättern, das Flugzeug, das vielleicht in diesem Moment über uns am Himmel fliegt. Die Geräusche der Fledermäuse. Das Flüstern der Nacht. Wir hören. Nicht denken. Interpretieren nicht, fürchten nicht, spannen nicht die Muskeln an. Die Nacht fängt uns auf und wir hören genau zu. Den Geräuschen, die von weit her kommen. Den Geräuschen, die wir vielleicht selber erzeugen. Wir hören, nehmen gewahr, halten aber nicht daran fest. Mal lenken wir unsere Aufmerksamkeit dem rechten Ohr zu, dann wieder dem linken.

Wir denken nicht über die Geräusche nach. Sondern atmen sie ein und wieder aus. Sie gehören uns nicht. Es ist egal, woher sie kommen. Egal, durch was sie ausgelöst werden. Egal, wie sie zu uns kommen. Sie kommen und gehen. Wir atmen ein, wir atmen aus. Wir hören und lassen los. Wir sind ganz Ohr. Wir spüren unseren Körper und hören zu. Die Welt spricht. Wir hören zu. Wir versuchen nicht zu „verstehen“. Es gibt nichts zu verstehen. Wir antworten nicht. Wir atmen. Wir atmen mit den Ohren ein, atmen mit den Ohren aus. Wir nehmen mit den Ohren auf, und lassen dann wieder los.

Wenn wir bereit sind, schließen wir unsere Augen und signalisieren unserem Körper, dass die Übung vorbei ist. Dazu atmen wir bewusst tief ein und tief aus. Dann öffnen wir unsere Augen und sind wieder da. Wir spüren unseren Körper, unsere Füße, strecken uns und sind wieder voll da.

Damit ist die Übung beendet.

Gemma: Wie man Mensch wird

«Gemma: Wie man Mensch wird» von Dimitris Liantinis

Dies ist ein äußerst wichtiges Buch, das in der ethnischen hellenischen Gemeinschaft «klassisch» geworden ist. Eine große Anzahl von Menschen in Griechenland kam erst über «Gemma» in Berührung mit dem Hellenentum. Es war dieses bemerkenswerte Buch, das viele und vor allem junge Menschen überhaupt auf den Hellenismos aufmerksam machte. Auf diese Weise hat Liantinis ihre ersten Schritte in Richtung hellenischer Tradition geleitet und mit seinem kompromisslosen Realitätssinn ihren Weg geleuchtet. Aus diesem und anderen Gründen kann der Wert dieses Buches für den Hellenismos gar nicht zu hoch eingeschätzt werden. Liantinis gehört zusammen mit Cornelius Castoriadis (1922-1997) zu den wenigen zeitgenössischen Denkern und Schriftstellern, die großen Einfluss auf den Hellenismos genommen haben.

Dr. Liantinis wurde bereits in den 1990er Jahren des Werteverfalls in der neugriechischen Gesellschaft gewahr und erblickte in der Rückbesinnung auf das hellenische Wertesystem einen Ausweg aus der neugriechischen Filzokratie, Vetternwirtschaft und den generellen Verfall der Kultur, der 2010 schließlich in der griechischen Wirtschaftskrise gipfelte, die eigentlich eine Kulturkrise ist. In dieser Hinsicht stellt «Gemma» eine einzige deftige Klatsche an die neugriechische Gesellschaft dar. Liantinis zeigt mit absoluter Klarheit die Kluft, den Riesenkontrast zwischen hellenischer und rhomäischer/neugriechischer Kultur auf und zerstört damit das Narrativ vom «Erben der Antike», auf das das heutige Griechenland gerne rekuriert, wenn es keine eigenen Leistungen vorzuweisen vermag. Seine Kritik an der neugriechischen Kultur und am Christentum ist niederschmetternd. Liantinis lässt hier keinen Ausweg und keine Fragen offen. Nach der Lektüre von «Gemma» steht der Weg frei.

Seit 2011 ist «Gemma: Wie man Mensch wird» endlich auch in deutscher Sprache erhältlich. Diesen Umstand verdanken wir dem Verlag Frank & Timme, der die mutige Entscheidung getroffen hat, dieses einzigartige Buch übersetzen zu lassen und in sein Programm aufzunehmen. Dafür gilt dem Verlag wie auch dem Übersetzer unser aufrichtiger Dank.

Wir empfehlen «Gemma» allen Menschen, die ihren Weg zur indigenen hellenischen Kultur suchen und wir empfehlen es denen, die verstehen wollen, warum die ethnischen Hellenen der neugriechischen Gesellschaft so kritisch gegenüber stehen.

Titel: Gemma: Wie man Mensch wird
Autor: Dimitris Liantinis
Herausgeberin: Nikolitsa Georgopoulou-Liantini
Übersetzung: Nikolaos Karatsioras
Verlag: Frank & Timme
Sprache: Deutsch
Seiten: 250

Zum Autor

Dr. Dimitris Liantinis (1942-1998) war Schriftsteller, Philosoph, Dichter und Professor am Institut für Pädagogik der Fakultät Philosophie, Erziehungswissenschaften und Psychologie an der Universität von Athen. Seine Bücher sind in Griechenland zu Bestsellern geworden. Im Juni 1998 schied er durch Suizid aus dem Leben. Das Buch «Gemma» war sein letztes Werk.

Link zum Buch

«Gemma» by Dimitris Liantinis (1942-1998)

«Gemma» by Dimitris Liantinis (1942-1998)

A very important book that has become «classic» within the hellenic Community. Many people in Greece made their first contact with Hellenism through «Gemma». Thus, Liantinis marked their first step towards Hellenic tradition. But «Gemma» is also an outright hard slap in the face of modern greek society. Since 2013, „Gemma“ is also available in english language. We highly recommend it to those who seek their way to indigenous Hellenic culture and to those who want to understand why ethnic Hellenes are so critical to neo-Greek society. Together with Cornelius Castoriadis (1922-1997), Liantinis belongs to the few modern authors with a strong influence on contemporary Hellenismos. 

Dr. Liantinis was Professor at the Department of Pedagogy of the Faculty of Philosophy, Pedagogy and Psychology of the University of Athens. In June 1998 he commited suicide. «Gemma» was his final work.

From Wikipedia:

Some people believe that Liantinis took his own life as a protest against what he saw as the lack of values in modern Greek society. In his last letter to his daughter he wrote: «My last act has the meaning of protest for the evil that we, the adults, prepare for the innocent new generations that are coming. We live our life eating their flesh. A very bad evil. My unhappiness for this crime kills me.»

Author: Dimitris Liantinis
Editor: Nikolitsa Georgopoulou-Liantini
Translator: Yiannis Tsapras
Publisher: CreateSpace Independent Publishing Platform
Language: English
Pages: 262 pages

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